Лаура Аммазони. Йогини прошлого и настоящего.

Лаура Аммазони

Йогини прошлого и настоящего.

 

Храм Чаусат Йогини (Махамайя Йогини), посвященный 64 Йогини.

В Южной Азии Богиня описывается как “одна и многая”. Она появляется в виде Дэви, величественном сиянии в Её бесконечных проявлениях и в виде форм многочисленных богинь. Формы женских божеств с давних времен занимают устоявшееся место в южно-азиатской истории, мифологии, легендах и природных ландшафтах. Многие из них обладают изначальными энергиями, другие управляют определёнными природными силами, а третьи символизируют силы женского тела, сексуальных и репродуктивных циклов, также как и стадии жизни женщины. В предыдущей статье для Sutra Journal я писала об одной из групп женских божеств, Ашта Матрика, восемь форм богини Дурги, которые обладают как изначальной, так и защитной природой. Также существуют и другие группы Дурги: Нава (девять) Дург, и 42, 64, 81 Йогини. Иногда о Дурге пишут, как о «Королеве Йогинь».

Целая духовная традиция была сформирована среди тантрических сампрадай, которые придерживались философии недвойственности: Натхи, Сиддхи, Капалики, Каулы и другие. Многие из них поклоняются также Ашта Матрикам и Нава Дургам. Эти богини обладают личными и совместными силами, а вместе они представляют аспекты Деви. В этой статье я описываю разные категории Йогинь и обсуждаю значение их уникальных храмов («Йогиня» с большой буквы здесь — форма женского божества в тантрической индуистской традиции, а «йогиня» с маленькой — земная женщина, практикующая йогу — прим. редакции Wild Yogi). Я также рассматриваю Йогинь как символ вдохновения для практикующих женского пола.

Брахмани Матрика.

Йогини.

С давних времён Йогини воплощались в различных формах и часто имели ассоциации с природой. В частности, многие качества Йогинь могут быть обнаружены среди Якшей и Якшинь (один из видов существ «тонкого мира» — «хранителей подземных сокровищ» в индуизме — прим.ред WY.), древовидных и природных духах раннего буддизма и индуизма. Как и Якши, Йогини роскошно украшены, обладают завораживающей внешностью, которая может быть, как и ужасающей, так и гипнотизирующей, и предлагают «обогащающие жизнь энергии, которые способствуют рождаемости, росту, долголетию, изобилию, материальному и духовному благополучию». Якши и Йогини описываются, как хорошо образованные практикующие женского пола (в индуизме существа «тонкого мира» также могут практиковать разные формы йоги — прим. ред WY), а также и в других, более «сверхприродных» и эзотерических формах. Якшини обладают схожими с функциями Матрик защитными функциями как охранники пространства и направлений. Группы из 64-х и 81-й Йогини можно найти как в средневековой иконографии храма, так и в текстах Пуран и Тантр. Эти группы в свою очередь состоят из групп 7, 8 и 9 богинь. Обе эти группы, Сапта (семь) или Ашта (восемь) Матрик и Нава (девять) Дурги, каждая из которых ассоциируется с цветком или деревом и также как Якши, олицетворяют силу природной сексуальной энергии, позже были включены в группы из 64-х и 81-й йогинь, которые известны сегодня.

В одной из самых исчерпывающих англоязычных работ о Йогинях, «Культ Йогини и Храмы», Видья Дехеджа описывает всевозможные категории или определения Йогинь. Йогиня является Богиней Как Она Есть, а также и практикующим существом, преданной Богини. Как можно видеть из различных тантрических и пуранических текстов, и в многообразных изображениях Йогинь в храмовой иконографии, за Йогиней не может быть зафиксировано только одно какое-нибудь качество, скорее, их природа являются текучей. Они являются отражением человеческого опыта. Йогини предстают как разгневанные и чувственные, жестокие и привлекательные, вспыльчивые и милосердные. Они держат в своих руках разные виды приспособлений и оружия, которые являются символами, понятными практикам, получившим посвящение. Среди этого оружия: нож для отсекания привязанностей, палка, для того чтобы подталкивать нас, когда мы увязли, колокольчик – для очищения негатива, копьё для пронзительного озарения, лук и стрелы – для концентрации, и другие. Они восседают на животных, растениях и различных символических предметах; таких как горшок, пламя, труп или барабан, которые придают Йогиням силы и мифологическую значимость. Скорее всего, атрибутика, имена и иконография Йогинь были составлены по образу и подобию посвященных практикующих женского пола различных традиций.

Иногда Йогиня описывается в виде колдуньи или ведьмы. Легенды рассказывают о возможности Йогини превращать человека в животное. Есть несколько историй о магической нити, которую повязывают вокруг шеи любовника Йогини. После чего он превращается в попугая или обезьяну и остаётся в этой форме до тех пор, пока она не испытает к нему сексуальное желание и не снимет проклятие, чтобы заняться любовью с его человеческим телом. Другие истории рассказывают о летающих женщинах (Дакини) или о женщинах, которые внезапно растворялись в ночи. Эта категория Йогинь описывается в определенных линиях для совершения ритуалов, включающих неприемлемые обычным социумом действия, которые, как считается, дают практикующим сверхспособности.

Есть также восемь Йогинь в индийской астрологии: Мангала, Пингала, Дханя, Брахмари, Бхадрика, Улака, Сиддхида и Санката. Каждая из них ассоциируется с одной из девяти грах (планет). По положению этих планет во время человеческого рождения можно узнать определённые детали о судьбе человека. Раньше консультироваться о положении этих звёздных Йогинь перед паломничеством или какими-то делами, было обычной практикой тантриков. Тексты также содержат молитвы, ритуалы, способы нейтрализации негативных событий и призвание защиты.
Другая группа Йогинь символизирует чакры. Их имена: Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Сакини, Хакини и Якини. За каждую из семи чакр отвечает одна из этих йогинь. Они работают с тонкими энергиями, которые протекают по трём каналам: ида, пингала и сушумна. Также они участвуют в процессе пробуждения кундалини (креативная и сексуальная энергия Богини, которая находится в основании позвоночника) и поднятию её вверх по позвоночнику к верхней части головы, где Она объединяется с Божественной энергией, которая описывается как Шива во многих тантрических текстах.

Стелла Дюпюи посвятила годы исследованиям различных храмов Йогинь, написанию книг, а также переводу одного из ключевых тантрических текстов культа Йогини — Кауладжнянанирная Тантра. Дюпюи и другие учёные приписывают источник одной из наиболее известных линий почитания Йогинь (Йогини Каула) великому йогу и святому Матсьендранатху, который возможно жил в 10-м веке. Согласно легенде Матсьендранатх услышал эзотерические учения о тайнах вселенной из диалога между Шивой и Парвати, находясь в чреве рыбы. Он сочинил Кауладжнянанирная тантру и получил известность в тантрических кругах благодаря известному философу и учёному тантры, Абхинавагупте из Кашмира, который дал ему звание — «Отец йоги». В то время как Матсьендранатх является ключевой фигурой в понимании учений и значения круга Йогинь в традиции Каула, также важно отдать должное и другим различным традициям (Сиддхи, Натхи, Каула, Капалика, Шри Видья, и др.), в которых как воплощенные, так и невоплощённые Йогини играют центральную роль в практиках. Различные традиции, которые почитают эти группы Богинь, указывают на ортодоксальные, племенные и природные практики лесных народов континента Южной Азии.

Нармада и Ямуна Йогини. Хирапур.

Храмы Йогинь.

Согласно авторам Дехеджа и Дюпюи, существует только около 14 известных храмов Йогинь в Южной Азии, есть конечно и другие места, в которых до сих пор практикуется поклонение Йогиням. «Храм Камакхьи в Ассаме одна из немногих святынь Дэви, где по сей день во время ежедневного поклонения Дэви Камакхья пробуждают 64 йогинь». Камакхайя, это место, куда согласно легенде упал детородный орган (йони) Богини, и это место является наиболее священным из всех. Практики, включающие Йогинь, наравне с присутствием живущих ныне йогинь, до сих пор существуют, считается что продолжается около 1200 лет непрерывного поклонения Йогиням. В частности, храм Камакхьи известен как одно из наиболее сильных мест паломничества для йогов и йогинь в традиции Шакта (Шактизм — крупное направление индуизма, в котором поклоняются женским божествам — прим. ред. WY).

Храмы Йогиням в Индии были построены между 9 и 16 столетиями, а поклонение им процветало среди знати того времени. «Знать была в непосредственном контакте с культом йогинь». Обряды совершались для завоевания территорий, подавления врагов, расширения династии, а также для благополучного исхода военных действий. Считалось, что эти богини приносят славу и несокрушимость, силу и смелость. Поскольку это может показаться противоречивым – ассоциировать эти женские божества с военными и мирскими занятиями, мне вспоминается недвойственное тантрическое понимание беспристрастности и безусловной нейтральности Божественного. Ритуалы совершались таким образом, что эти божества исполняют желания без привязки к этике или морали, которыми наделено человеческое общество. Йогини также ассоциировались со всевозможными ритуалами сексуального удовольствия и любви. Если посмотреть на ортодоксальные традиции всего древнего мира, мы найдём доказательства того, что культуры, ориентированные на Богиню, прославляли сексуальность и креативность на протяжении тысячелетий.

Правда, когда во 2 веке н.э. начали действовать законы Ману, женщины были лишены своего права владеть собственностью. Патриархат стал преобладать и стал нормой. Вдовство постепенно стало сродни смертному приговору, и женщины превратились в подчинённых внутри брака. Женщины, чувственные и независимые, могли теперь быть оскорбляемы и заниматься только домашней работой. Вопреки социальным и внутренним ожиданиям относительно женщин в Южной Азии, храмы и ритуалы Йогинь, по-видимому, являются одной из областей, где у женского начала есть власть, независимость и особенно выбор в области сексуальности. Поклонение йогиням в человеческой форме всегда было важно для ритуалов. Музыка, танцы, сексуальность и искусство — это область доминирования йогинь.
Все известные храмы Йогини являются круглыми, за исключением двух, которые являются прямоугольными. Одна общая характеристика всех храмов Йогини заключается в том, что у них нет крыши. Возможно, храмы Йогини открыты для неба, чтобы обеспечить ночные восторженные полеты, о которых рассказывают истории вокруг культа Йогини. Вероятно, Йогини рассматривались существами, которые летали, или, возможно, они «летали» в измененных состояниях сознания, путем смещения их сознания практикой тантрической визуализации, либо путем использования сакральных веществ. Так или иначе, открытость храмов позволяет слияние земных энергий с космическими энергиями неба. Круговая форма храмов обозначает сакральное пространство.

Использование формы круга давно стало средством отделения возвышенных сфер от мирских. Возможно, формы Матрик в долине Катманду, в виде круга или полукруга, могли быть более ранней естественной формой, которая превратилась в открытые круговые храмы Йогини без крыши, которые мы видим сегодня. В древних культурах круги являются магически защищенными зонами, где энергия поднимается и не рассеивается. Круг символизирует солнце, луну, глаз, зодиак, время, вечность, «все и ничего». Это форма, которая «наиболее эффективно выражает взаимодополняющие понятия полноты и обособленности: полна сама по себе и отделена от всего вне ее. Это символ самости как самодостаточного целого». Восемь священных мест — Матрик окружают город Бхактапур в долине Катманду. Функция Матрик, которые часто входят в число йогинь, заключается в защите пространства внутри круга. Пространства в пределах города, деревни, круга йогини или кругового храма, где совершаются секретные обряды, также должны быть защищены.

Во всех храмах Йогини в храмовых нишах находятся Йогини в различных позах и выражающие разные бхавы (эмоциональные настроения). Все они являются немыми свидетелями центрального алтаря, в котором иногда устанавливали свирепую форму Шивы. Однако главное и центральное божество храма — это форма Великой Богини Дурги в ее образе Махишасурамардини или Махамайи. В одном из храмов, Локари, все Йогини имеют головы животных и женские тела, а в другом — Рихикян, все они в танцевальной позе. Во всех храмах у каждой из Йогинь есть животное, растительность или какой-то мощный символ на котором она восседает или передвигается. У некоторых йогинь очень воинственный и грозный внешний вид; другие довольно соблазнительны, чувственны и выражают явную сексуальную энергию; третьи же излучают ауру самообладания, тайны, удовлетворенности и умиротворения. В эти круги также входят гневные и ужасающие Йогини. Различные внешности йогинь также говорят о том, как их энергии воздействуют на практикующих. Например, часто, чем более яростный и свирепый вид Йогини, тем более сильно воздействие Йогини на условный и ограниченный ум практикующего.

Йогини со змеей.

Йогиня как практикующая.

Йогиня как практикующий человек, это необычный путь. Важно признать, что не каждая женщина — йогиня. Даже если она практикует асаны из хатха йоги, она не обязательно йогиня, поскольку это определение выходит за пределы ограниченного западного представления о йоге как упражнениях для физического тела. Йогини прошлого и настоящего — женщины, которые олицетворяют духовный, социальный и культурный статус, выходящий за пределы обобщённой патриархальной культуры. Йогини — это «женщины, которые относят себя больше к метафизическому, нежели к социальному».

В рамках тантрической традиции существует множество разных школ и линий. Философии недвойственности придерживаются некоторые из традиций, такие как Натхи, Каула, Капалика, Сиддха, Трика и другие — они предлагали адептам методы жизни вне социальных стереотипов и правил, снимая ограничения или социально обусловленные черты. Фактически, на недвойственном тантрическом пути цель состоит в том, чтобы отбросить ограничения, разочарования и ожидания, чтобы можно было испытать чувство растворения и расширения в Единстве. Наиболее важным для практикующего является освобождение в теле, которое пронесёт сознание через врата смерти в следующие уровни реальности. Однако достижение духовного освобождения требует трансформации психических и эмоциональных барьеров.

Проще говоря, ритуалы поклонения Йогини сосредоточены на достижении единства с Божественным внутри. Они включают практики, которые выводят за рамки парадоксов жизни в состояние телесного блаженства и ясного осознания. Вопреки тому, что многие духовные группы концентрируются на поднятии кундалини, йогини знали, как работать как с восхождением, так и со снисхождением кундалини (сексуальная, творческая энергия, которая покоится у основания позвоночника до пробуждения). Мой учитель — йогини в традиции Шри Видья подчеркивает, что в этой традиции никто не пытается разбудить кундалини (которую мы воспринимаем как «спящую богиню»). Вместо этого подготавливается среда для того, чтобы пригласить Её, чтобы Она захотела пробудиться и подняться в Сахасрара чакру, где Она сливается с Шивой, а затем спускается обратно в муладхару и снова поднимается в сердце.
Для йогини недвойственного пути Богиня понимается как поле сознания. Мы снова возвращаемся к Деви, как к единой и многообразной. Она проявляется во многих формах, некоторые она скрывает, другие она раскрывает, и все же все ее бесконечные формы — это, в конечном счете, разные аспекты, настроения или поля Ее космического и земного великолепия. Выполнение садханы (практики) позволяет нам использовать энергии и качества конкретных божеств для достижения различных целей. В традиции есть ритуалы для всех обрядов как в жизни женщины, так и в жизни мужчины. Существуют ритуалы и садханы для всех переходных и предельных состояний, как рождение, менструация, пол, болезнь и смерть, а также для получения мирских и духовных сил.

Сегодня секс привлекает внимание многих, кто считает, что занимается «тантрой», но не находится на классическом и аутентичном недвойственном тантрическом пути. В то время как сексуальная садхана упоминается во многих тантрических текстах и иконографии храмов, это не конечная цель. Многие годы садханы, готовившие физическое и тонкие тела, необходимы для истинного практикующего, чтобы достичь плодов освобождения, которые предлагает этот путь. Ритуалы Йогинь и других Богинь выражают и прославляют многовариантную и всеохватывающую концепцию вселенной – единство в многообразии, а также почитание и прославление сил женского тела и сознания. Различные йогические и тантрические практики могут помочь практикующим в доступе к высшим сферам осознания или полям сознания, которые являются многочисленными проявлениями Богини. Мы можем рассматривать каждую из 64 и 81 Йогини как аспекты Деви, которые необходимы для нашего существования и окончательного освобождения.
Как рассказывают некоторые из тантрических текстов и традиционные учения, работа с разными силами Йогинь посредством медитации, мантры и визуализации может помочь преодолеть и трансформировать страхи, сомнения и чувства, которые мы испытываем. Мы можем открыть силы Йогинь как силы, доступные в наших телах. Мы можем посмотреть на многие инструменты, которые йогини хранят в храмовой иконографии, как на символические пособия в борьбе с нашим страдающим эго и обусловленным умом. Йогини и другие группы Богинь показывают альтернативные модели духовного пути, который подчеркивает нашу независимость. Для меня эти общества йогинь прошлого и настоящего являются хранилищами духовного знания, мудрости и практики, которые могут привести нас к конечной цели освобождения в теле и реализации наших собственной божественной природы.

Поклонение Матрикам.

Пер. с англ. Александра Румянцева

Оригинал статьи.

Источник